第八篇 關於「喫主」、「呼喊」和「禱讀」
《為》書第九篇，作者認為「喫主」、「呼喊」和「禱讀」等實行，是「李常受的異端邪說在實行方面的核心問題」
。究竟這些實行是否合乎聖經教訓，我們將在下文一一討論之。
關於「喫主」和「我比主大」
《為》書第152 頁：
「他（指李）胡講：“神把人造好了，就把人擺在園子裏，對著生命樹，對他說：喫！喫！喫！，聖經講什麼？講喫！聖經是一本什麼書？是喫的書。”“偉大的神把自己給我們喫的時候，就把自己縮小了”“我（指主）沒有意思要作你們的王，你們不要拜我，你們愈拜我愈討厭，你們把我喫掉了，我就快樂了。”“祂來是作你生命的糧，所以要喫祂”“你們都要有膽量說：‘我大！’因為我是兒女，祂是餅。你不敢說你大，就因為你受宗教傳統觀念的影響。哦，我比主大多了！這不是褻瀆主，乃是對主真有認識。”“我們的神把自己擺在人面前，從來都是小小的，他從來沒有顯得大。為什麼？因為小一點才可以進到人裏頭去。”“當你讚美主的時候，實在應該對主說：‘主阿，我讚美你，我比你大，哦，主阿，你比我小！’你若不敢這樣感謝，那就是你的宗教觀念在作祟。你試試看，明天早上，你若坦坦然的說‘阿利路亞，我大你小’我敢保證你的靈就跳躍起來了。”“他的的確確變作一位小耶穌！不僅如此……他還成了落在桌子底下的餅渣兒！哦，碎渣兒耶穌阿，我讚美你，今天你不是一個完整的耶穌，你還是一個碎渣兒的耶穌！”」
上文所引述的言論，出自李的著作《喫主》第5~16頁，原文摘錄如下：
「聖經是一本生命的書，不錯；聖經是一本救恩的書，不錯；聖經是一本愛的書，也不錯；聖經是一本教訓的書，也不錯，但是今天早上我們把這些章節禱讀以後，你就得承認，聖經是一本講喫的書。
神把人造好了之後，神也沒有說人要有生命，神也沒有說人需要救恩，神也沒有說人要愛，要順服神，也沒有說人要謙卑，要和平。神把人造好了，就把人擺在園子裏，對著生命樹，對他說，『喫！喫！喫！』聖經講甚麼？講喫！聖經是一本甚麼書？喫的書！
……
今天早晨禱讀申命記，裏頭有一句話重複了好多遍；『你和你的家屬都要喫，』我們也是百讀看不見。可是等我們讀到約書亞二十四章，就看見了『我和我的家必定事奉耶和華。』六十六卷的聖經只說這麼一次，每一個基督徒都讀到了。為甚麼？因為大家的天然觀念裏就是事奉神。我們就沒有一個觀念來喫主！所以讀了一千遍，也讀不出一個喫字來。喫在聖經裏，卻不在你的觀念裏；而事奉這個字是在你的觀念裏。老老實實說都不必有約書亞二十四章，你自己的頭腦裏也常常說，我和我的家都要事奉耶和華。那麼剛剛好聖經裏有一句話和你的觀念相符合，你這一讀就印上去了。這不是從聖經讀到你的頭腦裏，乃是從你的頭腦讀到聖經裏。這是我們大家讀聖經的難處。
……
出埃及記–神要人喫羔羊
你知道在創世記後面就是出埃及記。在出埃及記神進來了，要拯救留在埃及的人。神如何拯救？這次神把自己擺出來，換了一個樣子。在創世記神把自己擺出來是一棵生命樹，這一次神把自己擺出來是一隻羔羊。
原來神把自己擺出來是植物，現在神把自己擺出來是動物，這兩者都不高大。羔羊是小的，我相信生命樹也不是一棵大樹，高樹，讓亞當搆不到。我有一點信，當初的生命樹像葡萄樹一樣是蔓延而長，不是向上發展。所以神把自己擺出來，都不是怎麼偉大的樣子。
我並不是說神不偉大，但是偉大的神把祂自己給我們喫的時候，就把自己縮小了。你知道當耶穌第一次來的時候，那時候猶太人在等候彌賽亞。在他們的觀念裏，彌賽亞定規是個偉人。
但是當主耶穌來了，他們看一看，這個耶穌氣貌不揚，沒有佳形美容，出身在加利利的拿撒勒城，祂實在是微小。
有一天這個小耶穌作了一件了不起的事，就是用五餅二魚叫五千人喫飽了，婦人孩子還不算。猶太人就說，『這就是那先知！好，我們來封祂作王。』主耶穌一聽趕緊跑掉了。你不要捧耶穌的場，你捧祂場，祂喫不消。你封祂高位，祂不接受，祂要跑掉。
第二天主耶穌回來了，祂不是耀武揚威的回來，乃是隱隱藏藏的回來。祂回來了就說，『我是生命的糧。我來了是作你們的糧食，我沒有意思要作你們的王。你們不要拜我，你們愈拜我愈討厭。你們把我喫掉了，我就快樂了。我是生命的糧，喫我的人要因我活著。
哦，這個不是倫常觀念，也不是宗教觀念，實實在在是神聖的觀念。你知道直到今天，我們這些人還有那些宗教觀念，覺得主是高高在上，完全聖潔。我不說這觀念是錯的，我也不說這觀念是不好，但是我說這觀念不是神的觀念，神的觀念是要你喫祂，不要你作別的。
……
我們舉一個例子來看看。馬太十五章說到主耶穌離開了猶太地，退到外邦的推羅西頓去。有一個迦南婦人跑來喊著說，『主阿，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。』她雖然是個外邦婦人，她卻照著猶太人宗教的傳統稱呼主耶穌作大衛的子孫。但是主耶穌卻回答說，『不好拿兒女的餅，丟給狗喫。』宗教的稱呼是大衛的子孫，耶穌的答覆乃是一塊餅，他們的對話真是天壤之別！
大衛的子孫是皇裔，是王位的繼承者，乃是偉大的人物。在人宗教的觀念裏頭，以為基督是了不起的人物，偉大的人物，皇室的繼承人。可是耶穌卻回答說，祂是兒女的餅。我現在要問，是大衛的子孫大呢，還是兒女大？當然大家都要說，大衛的子孫大。但是現在來了另一個問題，是兒女大呢，還是兒女的餅大？這用不著說，所有的兒女定規比餅大。所以請你算算看，是你大呢，還是主耶穌大？你們都要有膽量說：『我大！因為我是兒女，祂是餅。』你不敢說你大，就因為你受宗教傳觀念的影響。哦，我比主大多了！這不是褻瀆主，乃是對主真有認識。你能從你最虔誠的心裏說，『主阿，感謝讚美你！今天你作我的食糧。喫的人總比食糧大。主阿，你作最微小的食糧來給我喫！』
……
你看主耶穌真是有智慧，祂的答話涵意非常深奧。但是那一天真是有聖靈的工作，那個迦南婦人一聽就開了竅。她一點沒有辯論，更沒有生氣。她說
，『主阿，不錯，你是兒女的餅，我是外邦狗。但是你可要知道，狗也有狗的那一分。狗的分不在桌子上頭，狗的分是有桌子底下。桌子上的餅狗不能喫，桌子下的餅總該是狗的分罷？』所以這個婦人的答話也很有涵意，就等於對主說，『主阿，你可要知道，你雖然是兒女的餅，但現不在桌子上頭，你已經給淘氣的兒女弄到桌子下頭來了。我這隻狗在桌子底下，現在你也在桌子底下。我在推羅西頓，你也不在耶路撒冷，所以現在你就是我的分
……
你們許多人對於保羅寫的書信都很熟悉，我就請問你們，在保羅這十三、四封書信裏，有幾次告訴我們說，他在那裏低頭俯伏下拜？很少。但是他一再的說，『基督在我裏面。』『現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著。』『神樂意將祂兒子啟示在我裏面。』『我小子們哪，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們裏面。』『基督在你們裏面，成了榮耀的盼望。』『基督安家在你們心裏。』你看，一個東西進到你裏頭，是你大呢，還是那個東西大？阿利路亞，是你大！當你讚美主的時候，實在應該對主說，『主阿，我讚美你，我比你大！哦，主阿，你比我小！』你若不敢這樣感謝，那就是你的宗教觀念在作崇。你試試看，明天早上你若坦坦然然的說，『阿利路亞，我大你小，我敢擔保你的靈就跳躍起來了。主就要說，『現在在這裏有一個人把我認識到家了。』
你不要錯解。我不是說，主耶穌本身比你小。祂的本身不知比你大多少倍，不知比你高多少倍。祂本身是高大，但為著來給你喫，為著來給你享用，祂的的確確是變作一位小耶穌！不僅如此，祂那一次離開了耶路撒冷，退到推羅西頓去，祂還成了落到桌子底下的餅渣兒！有桌子上的餅還是大的，在桌子底下的碎渣兒那是更小了。哦碎渣兒耶穌阿，我讚美你，今天你不是一個完整的耶穌，你還是個碎渣兒的耶穌！
……
我再說，耶穌本身是偉大的，但是為著給我們喫，為著給我們享受，祂甘心卑微，取了奴僕的形像。人天然的觀感是稱祂『大衛的子孫，』這是傳統的稱呼；但是主耶穌說，『我是兒女的餅，而且是餅渣兒。還不是桌上的餅渣兒，乃是桌子底下的餅渣兒。』哦，主耶穌就在你所墮落的地方，就在推羅西頓。推羅西頓不是高尚地方，主耶穌是退到這裏來。祂雖然聖潔，但祂卻卑微的俯就我們，就近不義的罪人。祂是最偉大的神，就近了最低微的人。」
李在該書第十六頁清楚說明：「你不要錯解，我不是說，主耶穌本身比你小，祂的本身不知比你大多少倍，不知比你高多少倍，祂本身是高大，但為著來給你喫，為著來給你享用，祂的的確確是變作一位小耶穌。」他又說：「我再說，耶穌本身是偉大的，但是為著給我們喫，為著給我們享受，祂甘心卑微。取奴僕的形像。」由此觀之，李在講論「喫主」時，從未否認基督之神性。換句話說，他從未否認基督之偉大，全能全智，只是當其作為生命之糧，在與迦南婦人的對話中，祂啟示自己是兒女的餅，是可從撿起之碎渣兒，祂是微小可喫，任何完整閱讀此文的人，皆不會以此枉作文章，大驚小怪，更不會以此定罪他人「狂妄」、「放肆」、「褻瀆」。
關於「生」神「熟」神
《為》書第155頁說到：
「李甚至還放肆地講：“耶穌是神成了肉身，又是肉身成了賜生命的靈。…..因此我們說，我們的耶穌是經過處理的神。如今，我們的神不是‘生’的神。祂已經過完全的處理。現在，他是我們‘餐桌’上的食物。所有美好的食物都是經過處理的。烹煮就是一種的處理。讚美主，祂經過了所有的‘烹煮’！現今祂是在餐桌上。萬事具備，我們只要來喫就好了。”」
上文出自李的著作《福音書中的基督》21~22頁，原文如下：
「就因這樣，以賽亞九章六節對我們真是一節寶貝的聖經。『有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。』一個嬰孩為我們而生，但祂的名不是稱為奇妙的人，祂的名是稱為『全能的神』。有一子賜給我們，祂名稱為『永在的父』。祂是子呢，還是父？祂是嬰孩呢，還是全能的神？現在我們清楚了，祂是子又是父。那一個降生在伯利恆馬槽中的嬰孩，就是全能的神。
猶太人相信神，卻不相信那一個誕生在伯利恆馬槽中的嬰孩是神。但是我們相信！阿利路亞！那一個嬰孩是神。祂不是在神聖形像中的神，祂乃是取了人樣式的神。祂這樣作的目的乃是為了可以把祂自己種到人類裏頭。祂取得人作為土壤，好有所生產，以供我們享受。所以，話成了肉身，支搭帳棚在我們中間，充充滿滿的有恩典（享受）有真理。祂滿帶著神性的豐富而來，作為我們的享受。這纔是恩典。
經過處理的耶穌
現在我們必須來看，為著神能成為人的享受，神就需要有成為肉身的過程。如果神不是成為肉身，祂永不能成為我們的食物。當耶穌說，祂是生命的餅，那時祂已經經過處理了。祂是神經過了處理，成了肉身。第二步的處理是在祂成為肉身之後，祂成了賜生命的靈。是神，祂取了肉身。是肉身，祂成了賜生命的靈。林前十五章四十五節下：『末後的亞當成了賜生命的靈。』耶穌是神成了肉身，又是肉身成了賜生命的靈。你能看見這過程麼？
因此我們說，我們的耶穌是經過處理的神。如今，我們的神不是『生』的神。祂已經過完全的處理。現在，祂是我們『餐桌』上的食物。所有美好的食物都是經過處理的。烹煮就是一種的處理。讚美主，祂經過了所有的『烹煮』！現今祂是在餐桌上。萬事俱備，我們只要來喫就好了。」
「生」神、「熟」神的問題，原則上與前述「我比主大」的道理相同。讀者若明此理，問題就會迎刃而解。神在成肉身之前，是人所不能親近的，因此是「生」的。神在基督裏成為靈，為人所能接受者，所以是為經過過程的。「生」與「不生」之分，指的是神在基督裏所經過的過程，而不是指神的素質。以素質而言，神無「生」與「不生」之分；以經綸而言，神從不能靠近之光中之神，成為肉身，最終成為賜生命之靈，這個過程使神從「不能接受者」成為「能接受者」；從「客觀的」變成「主觀的」；從「生」變「熟」。李講說神在時間裏經過過程，但從未否認祂在素質上之永恆性與全能性。《為》書作者未能掌握李講論的精意，才會以為這話「對神與基督具有輕慢的意味」（155頁），實在可惜。
關於「喫基督，就變成基督」
《為》書第156 頁說：
「1979年，李在菲律賓馬尼拉聚會處舉行的“特別聚會”
中，還把基督與芒果、牛奶、牛排相比，異想天開地宣講：“有一句話說，你是你所喫的。你喫的是甚麼，你這個人就是甚麼。你若喫芒果，你就有芒果的味道。我在美國，時常對美國人說，你們各個都有牛味道，因為你們喝牛奶太多，喫牛排太多。所以你喫牛，就變成牛。這種說法好像不太好聽。但是我們喫基督，就變成基督。”」
該文出自《活出基督》第6頁，原文如下：
「可是大家都知道，創世記第一至第二章神還未實際進入人裏面，人仍是一個空空洞洞的器皿。雖然，人的外面有神的形像，裏面也有接受神的器皿，但是神在創世記第一至第二章還未進入人的裏面。所以神把人造好之後，就把這個空洞的器皿放在生命樹前面。你若讀懂聖經，就能看見，生命樹是指著神作我們的生命。生命樹就是神自己，神把人放在生命樹之前，就是要人把神接受到人的裏面。同時，聖經在一開頭就說得很清楚，接受神的方法，就是喫。今天我們知道，要接受任何東西進入我們的裏面，必須藉著喫。而喫的東西必須是有機的。換言之，你若喫下一塊石頭，它在你裏面不起生機作用，也不能進入你的血液和細胞；但你若把好的東西喫進去，不久，裏面就起了生機作用，有了生機的果效。比方說，你喫了水果，幾個小時後，它全部變成你的細胞，結果也就變成你自己。有一句話說，你是你所喫的。你喫的是甚麼，你這個人就是甚麼。你若喫芒果，你就有芒果的味道。我在美國，時常對美國人說，你們各個都有牛味道，因為你們喝牛奶太多，喫牛排太多。所以你喫牛，就變成牛。這種說法好像不太好聽。但是我們喫基督，就變成基督。你相信這話麼？」
在這裏李重在講論，信徒如何藉著喫生命樹，將神接受到我們裏面。他表示：「要接受任何東西進入我們的裏面，必須藉著喫。」所以他才以芒果、牛奶、牛排為例，說明人所喫的東西必須是有機的，並且我們喫甚麼，我們這個人就是甚麼。這並非如《為》書所言，「將基督與芒果、牛奶、牛排相比」。約翰福音六章五十七節，主清楚地說到：「喫我的人，也要因我活著。」由此可知，「喫」與「活」極其有關。李依據聖經講論喫基督，乃是幫助信徒操練活基督，直到一個地步，我們可以像保羅一樣說：「我活著就是基督。」然而《為》不僅誤會喫基督的意義，也曲解了活基督的涵義。《為》書第157頁說到：
「李不僅熱衷於宣傳“喫基督就變成基督”的謬論，甚至還強詞奪理地宣稱“我是基督！”例如他曾宣講：“因為基督是一切，所以基督是我。……因為基督是一切，我就在一切之內！……我是一個人，所以定規基督是我。”
“我們都成了基督的肢體，還不是基督？……我告訴你，基督是我，我也是基督！”請注意：保羅只說“我活著就是基督”，從來沒有說“我就是基督”，但是李常受竟說“基督是我，我也是基督！”李一會兒講“我比主大多了”，一會兒又講“我也是基督”，我們不禁要問：宇宙中究竟有幾位基督？」
上文出自《奧秘的啟示》第二篇，篇題為「基督是一切」。李在文中強調，每一個跟隨主的人都需要看見基督，這位基督乃是一切。祂不僅是新人裏頭的每一個成分，也是宇宙中一切正面積極的事物。祂是亮光、生命、能力、權柄、公義、聖潔。祂是智慧、知識、忍耐、謙卑。祂是太陽，祂也是星。祂是生命樹，也是真葡萄樹。祂是果子，祂也是五穀。祂是小麥，也是大麥。祂是糧食，祂是活水。並且祂是門，還是路。聖經對於基督的啟示是無限量的。不僅如此，以弗所書一章二十三節說：「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」教會作為基督的身體，乃是這位無限量之基督的豐滿。因此，李才會以實際的例子，告訴信徒，根據聖經，我們作為基督身體上的肢體，乃是基督的彰顯，基督的豐滿。以下是該段的原文：
「末了，因為基督是一切，所以基督是我。我問你，『基督是不是你？』『是！』『怎麼知道？』『因為基督是一切，我就在一切之內！』『我』不是反面、消極的東西，我是正面的人。我是一個人，所以定規基督是我。感謝讚美主，基督是我們！在祂裏頭我們看見神，不只如此，在祂裏頭也看見了我！弟兄姊妹，你們有沒有膽量說，基督是你？你記得詩歌一百三十首說，『你成為我，我成為你，這是你愛的至極。』你成了我，下面當然是我成為你了。……聖經說，我們是基督身上的肢體。我如果說，這是劉弟兄的肢體，但這不是劉弟兄；我打這個肢體，我不是打劉弟兄。我想這是天下頭號的笨腦袋。我們都成了基督的肢體，還不是基督？不僅如此，林前十二章明說，身體就是基督。『就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。』這裏的基督就是身體。所以說，你成了我，我成了你，一點不是異端。不僅如此，主耶穌說，我是葡萄樹，你們是枝子。枝子就是包括在樹裏面，枝子就是樹。
感謝主，奇妙中的奇妙，奧祕中的奧祕，基督是一切。若是我們都認識基督到這個地步，你看我們是多尊貴阿！我告訴你，基督是我，我也是基督！感謝主，祂是我裏頭的基督……。
我們都要看見，基督今天是我的生命，是我的美德，是我一切的一切。祂在那裏？祂在我的靈裏。祂如何在我的靈裏？祂是靈，在我的靈裏。這位作我一切的基督，乃是包羅萬有賜生命的靈，在我的靈中。我今天只要憑靈活著，就是憑祂活著。我憑祂活著，就是讓祂從我裏面活出祂自己來。祂從我裏面活出祂自己來，我就能活著就是基督。」
李在該段的結尾很明確的說到，講說「基督是我，我也是基督」，乃是讓基督作我們的生命，並且從我們裏面實際地活出。顯然本文的主旨是在於使信徒珍賞基督，看見基督的無限，再看見自己是基督身體上的肢體，應使基督從我們裏面活出來。這與《為》書所言：「有好些人冒主的名來，說，我是基督，並且要迷惑許多人」的意思大相逕庭。顯然《為》書作者又再一次地誤會了李的文意。
關於「“喫主”的其餘怪論」
《為》書158~159頁：
「李常受圍繞這個
“喫主”問題，歪曲利用主耶穌稱讚一個迦南婦人信心的事，也曾散佈許多怪論。例如他胡講：“馬太十五章有一個迦南婦人，求主耶穌給女兒治病。主耶穌說：不要叫我老牛給你耕田，我是碎渣兒給你喫的！你的女兒病也罷，不病也罷；好也罷，不好也罷：你喫我吧，你把我喫了，你的女兒就好了。”……不只這樣，李還荒唐地宣稱：“姊妹，你的丈夫病了嗎？你不要先為你丈夫的病禱告，求主醫治他。你的丈夫病了，就是要你把主耶穌喫一喫，你把主耶穌喫到裏頭去，丈夫的病就好了。你的孩子不聽話，你煩惱嗎？……現在，你只要摸著一個竅，把主多喫一點，你好好喫主，你的孩子就得了醫治。……你失業了嗎？不要求主給你一個好職業，你只要把主耶穌喫到裏頭去，職業就來了。……有經驗的人確實知道，把主喫兩口，喫出職業來了。”」
以上的引述出自李的《喫主》第18頁，段落標題為「要喫主，不可光求主作事」。在本段中，李繼續以迦南婦人的例子指明，在遇到難處時，我們人的觀念是要「求主作事」，但主卻啟示自己是生命的餅，以餵養人。該段的原文如下：
「要喫主，不光求主作事
還有一點，你看迦南婦人是來求主給她作事 她的女兒病了，她求主醫治她的女兒。但是在主的答話裏一點沒有作事的味道。祂說，祂是餅來餧她。現在我們懂得了，我們不是需要主耶穌來替我們作事，我們是要把主耶穌喫到裏頭去。姊妹，你的丈夫病了麼？你不要先為你丈夫的病禱告，求主醫治他。你的丈夫病了，就是要你把主耶穌喫一喫；你把主耶穌喫到裏頭去，丈夫的病就好了。你的孩子不聽話，你煩惱麼？你求主顯神積奇事，叫孩子聽話，但是你愈禱告愈不靈，愈禱告他愈不聽話！現在你要摸著這一個竅，把主多喫一點。你好好喫主，你的孩子就得了醫治。
……
這是新約裏的中心觀點。主來了不是要給人作事情，主來了乃是用神來餧養人。不要求主作老牛來給你耕地，也不要剪主的羊毛作你的美麗，這些統統錯了。馬太十五章有一個迦南婦人來求主耶穌給她女兒治病；主耶穌說，不要叫我作老牛給你耕地，我是餅渣兒給你喫的！你的女兒病也罷，不病也罷，好也罷，不好也罷，你喫罷！你把我喫了，你的女兒就好了！
弟兄姊妹，我告訴你，你家庭中有難處，就是因為你不喫耶穌。你作太太的喫耶穌，丈夫就好了；你作丈夫的喫耶穌，太太就好了。兒女喫耶穌，父母就沒有問題了。作父母的喫主耶穌，兒女也就轉了。你要把主耶穌喫到裏邊來，讓主耶穌作你的生命，作你的糧食，作你的一切，你的環境就轉了……。」
一般讀者都不會照字面領會這裏的意思，以為「喫主」就不需要看醫生、受教育、找工作。乃是在這一切的難處上，喫主作生命的餅，享受祂的餵養。顯然《為》書未能掌握本段的思路，才會作出這樣的結論。這種片面的解讀，也出現在下一段引述之中，《為》書第160頁：
「他（指李）更信口開河地講：“擘餅是來赴筵席，也是來加油……只要把油加足，守規矩也好，不守規矩也好，喊也好，打著滾，跳著也好，怎樣都好。”」
這完全是一段斷章取義的引述。該引述出自《喫主》第26頁，在那裏，李鼓勵信徒，來到擘餅聚會，不要死守儀文規條，應該將我們日常生活中所享受的主，展覽出來。李在鼓勵信徒不要墨守規矩之後，也說了一些平衡的話：「我並不鼓勵信徒搞花樣，那沒有甚麼意思。搞花樣是一件事，碰著又是一件事。我們不要有規條，就是要用規條去限制人來碰著主；但是如果把自由變成搞花樣，那就沒有意思了。重點是在於你不要受捆綁，整個人敞開了，自由了，釋放了，和主暢通了。」讀者若客觀閱讀此文，就不會以為李在這裏是要信徒將規矩「完全拋到太平洋裏去」（160頁）。
關於「呼喊主名」
《為》書第160頁：
「李常受實行的“呼喊”，就是“呼喊主名”，就是他所謂“喫主”的喫法。李把哥林多前書一章二節所說的“蒙召作聖徒的……在各處求告我主耶穌基督之名的人”先改一個字，把
“求告主名”改為“呼求主名”；然後，在講詞或著作中，再進一步把“呼求”改作“呼喊”。他胡講：“呼求主就是喫主。……我們的喫法就是呼喊主名，呼喊主，就是喫主！」
在李常受的諸多實行中，確實有「呼求主名」的操練。然而這樣的操練，並不是盲目的「呼喊」，而是「呼求」「主耶穌的名」，與祂親近，享祂同在。藉著呼求主的名，我們實際地享受基督作我們生命的食糧。以下是李在《主的恢復─喫》20~21頁中的發表：
「哥林多前書告訴我們，蒙召的聖徒就是呼求主名的人，呼求主名的人就是聖徒。這些聖徒總其大成來說就是教會。所以我們的身分，我們的地位就是蒙召的聖徒，也就是呼求主名的人。保羅說，基督『是他們的，也是我們的』。（一2。）意思就是說，基督乃是一切呼求祂名之人的分。到了九節就說，這位神呼召我們進入祂兒子耶穌基督的交通裏，也就是進入基督的享受裏。神呼召我們來，就是要叫我們有分於基督的享受，而這享受基督的路就是呼求主名。」
聖經中直接教導信徒「呼求主名」的經節有七十處之多。在詩篇中，詩人們更是提到「呼求主名」達三百三十次之多。希伯來文「呼求」（Strong
7121）的意思是「向…呼喊」（call out to），「向…呼叫」（to cry unto），就是呼喊。這個字在希伯來文（Strong
7121）常用作：起名，叫，稱，召，宣告等。其中對主名則譯作「呼求」（Strong：1a2）。奇妙的是，這字第一次出現於神來找人（創三9）。第二次出現，則是人呼求神：「塞特也生……以挪士。那時候，人才呼求耶和華的名。」（創四26）
到了新約時代，在使徒行傳裡，彼得引用舊約聖經約珥書上預言基督的一句話，「那時，凡求告主名的，就必得救。」所以，一個得救的基督徒的明顯表現就是求告主名。在原文，求告是由「在……上」和「（按名）呼叫」所組成（call
upon……）。雖然因著中國文化，八十多年前，聖經翻譯者使用了「求告」，但原文確實是「呼求」、「呼叫」或「呼喊」的意思（徒七59~60）。希臘文「呼求」（επικαλεομαι，Strong
1941）的意思是「向人懇求」（to invoke a person），「呼叫人的名字」（to call a person by
name）。呼求主名與僅僅禱告不同。不錯，呼求是禱告的一種方式，但呼求不僅是禱告。換句話說，就是用聽得見的聲音呼叫一個人的名字。禱告有時可以不出聲，但呼求必須是聽得見的。
呼求主名不是李常受的發明，也不是新約的新作法，乃是開始於創世記四章二十六節，人類的第三代以挪士。接著有約伯（伯十二4，二七10）、亞伯拉罕（創十二8，十三4，二一33）、以撒（創二六25）、摩西和以色列人（申四7）、參孫（士十五18，十六28）、撒母耳（撒上十二18，詩九九6）、大衛（撒下二二4，7，代上十六8，二一26，詩十四4，十七6，十八3，6，三一17，五五16，八六5，7，一○五1，一一六4，13，17，一一八5，一四五18）、詩人亞薩（詩八十18）、詩人希幔（詩八八
9）、以利亞（王上十八24）、以賽亞（賽十二4）、耶利米（哀三55，57）和其他的人（詩九九6）；他們在舊約時代都呼求主名。以賽亞也囑咐尋求神的人，要呼求祂（賽五五6）。甚至外邦人也曉得，以色列的申言者習慣呼求神的名（拿一6，王下五11）。神從北方興起的外邦人，也呼求祂的名（賽四一
25）。神命令並願意祂的百姓呼求祂（詩五十15，耶二九12，詩九一15，番三9，亞十三9）。這是飲於神救恩泉源的喜樂之路（賽十二3∼4），也是以神為樂的享受之路（伯二七10）。以神為樂就是享受神。因此，神的子民必須天天呼求祂（詩八八9）。這是約珥關於新約禧年所豫言的歡樂作法。
在新約裏，彼得在五旬節那天，首次題起呼求主名。早期的信徒在各處都呼求主名（林前一2）。對不信的人，尤其對逼迫的人，呼求主名成了基督信徒普遍的記號（九14，21）。司提反遭逼迫時，曾呼求主名（七59），這必定使逼迫他的掃羅印象深刻（七58∼60，二二
20）。然後，不信的掃羅以他們的呼求為記號，逼迫那些呼求的人（九14，21）。等到他被主得著以後，那把他帶進基督身體交通裏的亞拿尼亞，立刻囑咐他要呼求著主的名受浸，向人表明他也成了這樣呼求的人。保羅在提摩太後書二章二十二節對提摩太所說的話，指明早期所有尋求主的人都呼求主名。毫無疑問，他是一個這樣實行的人，因為他囑咐他的青年同工提摩太要照樣作，使提摩太能和他一樣享受主。由上可知，呼求主名並不是李常受的發明，而是早期信徒的實行，李只是將其恢復而已。這可從李在《創世記生命讀經》第二十五篇自述其呼求主名的經歷中，得到證實：
「讓我和你們分享我自己呼求主的一些見證。我是在南浸信會中長大的，得救以後因著追求神的話，在一個非常嚴格的弟兄會中留了幾年。他們的作法就是安靜。在他們的聚會中，就是一根針掉在地上也聽得見。我沒有形容得太過。我們就是在這種方式裏受到訓練。我坐在那些弟兄會教師的腳前，聽他們的教訓。為著那個我感謝主。我雖然愛主和祂的話，卻未得著生命上合式的幫助。我得到的惟一幫助是明白白紙黑字的字句經文。
在一九三一年八月，有一天我正行在街上，聖靈在我裏面說話：『看你自己，你得著這麼多的知識，你知道了豫言和豫表，但看看你是多死！』立刻在我的深處感到又飢又渴，好像有東西要爆發出來。然而因著我宗教的背景，我不敢在街上那樣作。我抑制自己，那個下午、傍晚及夜裏都非常難過。我等待著早晨來到，那時就可以在主面前釋放自己。我家在一座小山下。當早晨來到，我奔向那座山的山頂，向主傾吐我的心意。我沒有意思要喊，但有些東西從我裏面爆發出來，說，『哦，主耶穌！』我很自然的呼求了主。沒有人教我呼求主，我也沒有在聖經裏看見關於呼求主的事，我就是自然而然的實行了。雖然我沒有『享受主』和『釋放靈』這些說法，但我有了這二者的實際。我的確操練並釋放了我的靈，我也的確享受了主。此後幾乎每天早晨我都去山頂，每次都呼求主名。藉著呼求主名，我就被主充滿。每天早晨我從山上下來，都充滿了喜樂。我是在諸天之上，全地和地上的一切都在我的腳下。
然而，因著我的背景，我從未將這事帶進教訓中，教導別人來實行。十二年以後，在一九四三年，我被侵華日軍關在監中。有一天他們正在逼迫我，鞭打我，我不能作別的，自然而然的就喊：『哦，主耶穌！』他們馬上停止鞭打我。但是，因著我的宗教背景，我仍然沒有把這帶進日常的實行中，我不知道我們可以在日常生活中實行這事。
二十四年以後，在一九六七年，呼求主名的事在洛杉磯發生了，那時我覺得需要研讀神的話以印證這事。我花了許多工夫查考神的話中關於呼求主名的事，結果發現這是古時聖徒所實行的，在幾千年前就開始了。我用聖經彙編找到許許多多呼求主名的經節，我也注意到呼求主名各種不同的方面。那時我就得到證實和加強，不僅自己操練呼求主，也教導別人，幫助別人呼求主。自從一九六七年以來，呼求主名已成了主恢復中的一項。我們發現這是接觸主最好的方法。同年我訪問遠東，把這事帶給那裏的聖徒，我可以見證，成千的聖徒藉著呼求主名得著了釋放和豐富。」
呼求主名不僅是喫喝，也是屬靈的呼吸。藉著一再呼求主的名，我們全人就被那靈所充滿。儘管《為》書作者對李講論「重複呼喊」一事感到不以為然，但這卻是歷代許多愛主之人所共有的實行。以下所列的兩首詩歌，充分表達出唱詩之人對主名的寶貝，甚至「日念千遍不住」。
「作者：F. W. Faber / 副歌：R. Kelso Carter
耶穌，耶穌，我的性命，因為愛的緣故，
求原諒我，將你聖名，日念千遍不住。
（副） 耶穌，耶穌，最愛救主，無人無物與你比擬，
你的笑容是我歡喜，我愛，…愛你，…你，…主。」
「作者：M. E. Barber
一、 耶穌大名，榮耀、有能，是我投靠、是我倚；
『坐在天上，』我今讚美，你名就是我勝利。
二、 可頌耶穌、大能救主，我所需要在你名；
只要呼吸耶穌這名，就是飲於你生命。
三、 耶穌大名，榮耀、有能，天地宣告牠大能；
然而只有蒙恩罪人，知道這名的豐盛！
四、 耶穌！耶穌！最貴之名，戰時兵器、病時膏；
在你名裏生活爭戰，就有喜樂和榮耀。」
關於「禱讀」
《為》書第171~172頁：
「把“呼喊主名”應用到讀經，就成“禱讀”。“禱讀”並非指一般的讀經加上禱告，它乃是李常受特定專用詞，專指他用“呼喊主名”的辦法進行的讀經法。」
上文的敘述，完全是不實的。以弗所六章十七節說：「藉著各樣的禱告和祈求，接受救恩的頭盔，並那靈的劍，那靈就是神的話。」聖經要我們在禱告的靈裏來讀經。這在聖徒中早有實行，並不是新發明。禱讀聖經乃是用靈來接受主的話，將主的話化成禱告，喫主的話。因此禱讀不是不用頭腦，更不是煽動狂熱；而是不光用頭腦，也用靈來禱讀主的話語；並且不是只用我們自己的話禱告，而用聖經的話來禱告。這樣的禱讀，並非如《為》書所言，是為了「促使信徒不用頭腦，單用靈」（174頁）；而是幫助信徒在禱告的靈裏，進入神話語的深處。關於正確的讀經與禱讀，李在《生命課程》（卷一）第六課中，有很清楚的發表：
「如何讀經
聖經既是神的話，其性質就是屬神的、屬靈的，我們必須用我們全人的各部分來讀牠。
一 先用悟性讀
（一）『耶穌開他們的心竅（原文心思，悟性所屬的），使他們能明白聖經。』（路二四45。）
讀經要先用我們心思的悟性，讀懂用人的語文所記述的經文，明瞭牠的意義。
二 再用智慧讀
（一）『當用各樣的智慧，讓基督的話豐豐富富的住在你們裏面。』（西三16。）
（二）『神，榮耀的父，賜給你們智慧和啟示的靈，使你們充分的認識祂。』（弗一17。）
這二節聖經所說的，意思都是我們需要用智慧，領會神在聖經中所啟示屬神之事的話。以弗所一章十七節所說的，也給我們看見智慧是聯於我們靈的。這種智慧不是我們天然有的，乃是由禱告求得的。我們靈中的這種智慧，是深過並高過我們心思中的悟性。我們用心思中的悟性，讀懂聖經的字面，就要用我們靈中的這種智慧，領略其中的真理。
三 後用靈接受
（一）『藉著各樣的禱告和祈求，接受...神的話；時時在靈裏禱告。』（弗六17∼18。）
這裏告訴我們，要藉著在靈裏禱告，接受神的話。這啟示我們，我們讀經接受神的話，也需要運用我們的靈。這當然是需要藉著禱告的。所以我們讀經，藉著悟性明瞭了經文的意思，也藉著智慧領略了經文中的真理，就當運用我們的靈，藉著禱告，把經文中的真理，接受到我們全人的最深處，就是我們的靈中。這就是說，我們讀經明瞭了經文，並接受了經文中的真理之後，還應當運用我們的靈，把所明瞭、領略的，化作禱告，使所領略的真理，能融化在我們的靈中，成為我們生命的供應，或作我們屬靈經歷的根據。
四 禱讀
讀經還有一個簡便、屬靈、叫我們得益最多的方法，就是禱讀，把所讀的經文當作禱告來禱讀，不僅是一面讀，一面禱，也不僅是讀讀禱禱，禱禱讀讀，乃是直接把所讀的經文，當作禱告的話以禱告。有時也可將經文，用禱告應用到我們的自身。這種禱讀，重複的次數越多，釋放的靈越高昂，所獲得的益處，必越多、越深、越豐富。」
由上得知，李所教導的「喫主」、「呼喊」和「禱讀」，並非如《為》書所言，是「心思空白，意志被動」（178頁）的實行。以弗所書五章十九節說：「當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說、口唱心和的讚美主。」李常受教導聖徒的這些實行，目的只有一個，就是要將聖徒薦與神。藉著喫主、喝主、享受主、呼喊主、禱讀主話；將主的話，豐豐富富的寫在我們的心版上。這樣的實行，使我們的生活是一個聯於基督的生活，使我們的生命是以基督為生命的生命。這樣的實行，乃是為著使聖徒能夠過正常的基督徒生活。任何一位理性的、邏輯的讀者，在讀過李的原作之後，都應該對這些實行，有正確的領會。
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