回覆唐守臨、任鍾祥《為真道竭力爭辯》之十點爭議

第一篇關於「李反對“三位一體”純正信仰」的指控

這樣的指控，完全是對李常受教訓片面認識所造成的誤解。關於李常受的三一神觀，我們略舉以下幾段引述，讀者可自行檢閱其正統性。

「神在以賽亞六章八節說，『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』神稱自己一面作我，一面又作我們，這證明我就是我們，我們也就是我。神是單數的呢，還是多數的？你若說祂是多數的，祂說『我』。你若說祂是單數的，祂說『我們』。這就相當奧祕了，我們很難了解，只好照明文接受聖經的啟示。

還有，創世記一章二十六節：『神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。』那獨一的神，在祂的聖言中，竟多次稱祂自己作我們。這真是令人難解的奧祕！但我們應該相信，這必是由於神有父子靈的講究。」(《真理課程》，一級卷一，第二○頁，李常受著)

「主在馬太二十八章十九節說，『將他們浸入父子聖靈的名裏。』主在這裏清楚的說出父子聖靈三者。但主在這裏說到父子聖靈的名，所用的『名』字，在原文是單數的。這是說，父子聖靈雖是三者，名卻是一個。三者一個名，這當然就是三一。

主在這裏所說父子聖靈的名，這名是父呢，是子呢，還是聖靈？這實在是很難解答的問題。我們只好說，父子聖靈的名，就是父子聖靈，這一個名包括父子聖靈三者。這就說出神是三一的，祂雖是一位神，卻有父子靈三者的講究。」(《真理課程》，一級卷一，第二○至二一頁，李常受著)

「聖經也清楚提到這一位真神，是有父、子、靈三方面的講究。主在馬太福音二十八章十九節說：『給他們施浸，歸入父、子、聖靈的名裏。』(原文)主在這裏清楚地說出父、子、聖靈三者來。但主在這裏說到父、子、聖靈的名，所用的名字，在原文是單數的。這是說，父子聖靈雖是三者，名卻是一個。實在奧秘，三者一個名。這當然就是三而一。

請問，主在這裏所說『父、子、聖靈的名』，這名是『父』呢，是『子』呢，還是『聖靈』？這實在是很難解答的問題。我們只好說，父子聖靈的名，就是『父子聖靈』。這一個名就包括父子聖靈三者。這就是說出神是三而一的，雖是一位神，卻有父子靈三者的講究。

主在約翰福音十四章二十三節說：『人若愛我，……我父也必愛他，並且我們要到祂那裏去，與祂同住。』又在十七章十一節說：『聖父啊，……叫他們合而為一，像我們一樣。』主在這兩處，都稱祂自己和父作『我們』。這必定也是出於父子聖靈的講究。」 (《關於父子靈三而一的神》第五頁，李常受著)

讀者若仔細比對，不難發現李常受所講論的三一神信仰，與《為》書作者在本篇第一段所提出「“三位一體”純正信仰的聖經根據」，並沒有太大的差異。

李常受是否背叛「三位一體」的純正信仰？

《為》書18~19頁：

　「對於這一個具有根本性的信仰問題，李常受怎樣對待呢？他口頭上也承認相信“三而一”的神，但是他對“三而一”卻作另外解釋。他故意把“一體”二字砍掉，歪曲“三位一體”的原意；竭力攻擊說：“傳統的基督教只接受三而一的道理，說神是一位，卻有三個身位。……墮落的基督教講這個道理，在他們的頭腦裏就隱藏著一個觀念，父子靈是三位神。這種領會，就是大錯特錯。”“千萬不要以為你有三位神，以為父是一位，子又是一位，靈又是一位。這個觀念完全是傳統的，你必須把它丟到太平洋裏去。”“你千萬不要受傳統基督教教訓的影響。我知道在基督徒中間，盛行三而一神的道理，什麼聖父啦，聖子啦，聖靈啦，……不要以為說，聖父就是一位，聖子又是一位，聖靈又是一位。你這樣一位來，一位去，就變成三位了，結果就出來了異端。”李所謂“傳統基督教教訓”、“傳統”的觀念，實際是指正統的信仰“三位一體”，李竟反誣正統信仰是“異端”！」

　　該段摘自於李常受的《活在靈中》一書，第 16~17頁，原文如下：

「他們表面說，他們信神是獨一的，但是你和他們談來談去，他們就吐露出真情來，在他們的裏頭就是相信父是一位神，子是一位神，靈是一位神。…他們不信子就是父，也不信子就是靈。因此我就問他們，你們到底信有幾位神？」

　　很顯然的，李常受要信徒丟到太平洋的，並不是「“三位一體”的純正信仰」，而是「“三位神”的異端」。李常受在這裏所批評的「傳統基督教教訓」和「傳統」的觀念，並不是指「三位一體的純正信仰」，如《為》書作者所誤解的，更沒有「反誣正統信仰是“異端”」的意圖。這裏李常受所反對的，乃是傳統基督教中，將父、子、靈視為三位神的異端。後文也是如此。在《主的恢復－喫》一書，第42~43頁中，李常受不鼓勵信徒過分強調三一神的「位格」，以免使人誤認有三位神，而不是獨一的三一神。關於此點，達拉斯（Dallas）神學院創始人之一的多馬格里斐（W.H. Griffith Thomas）也表示：「這個字（『位格』，PERSON）是不夠達意而且會引起錯誤的，如所有人的語言一樣，它不可被說得太過份，不然就會產生三神論。當我們用這字來表達神格中的區別，並不是說這區別就是分開，反而這種區別是相聯於素質上彼此的互相內住」1。因此，本段乃是《為》書作者的誤解，而非「李常受對“三位一體”純正信仰的背叛」。

主耶穌是父，是子，又是靈

在《為》書19~21頁中，作者引用了李在《奧秘的啟示》、《活在靈中》、《神的經營》等著作中的言論，強烈抨擊李「胡講主耶穌是父，是子，又是靈的謬論」。究竟這是一個謬論，還是一個聖經的事實，我們必須回到引述的原文，以聖經的觀點重新檢視之。《奧祕的啟示》第 14頁原文如下：

「因為我們的頭腦太有限量，所以對基督的身位有許多的辯論，有不同的講解。近二十多年來，我為著生命的經歷，常常說到主耶穌是父，是子，又是靈。因為我說這個，所以遭遇到反對。有人寫書攻擊我說，『你怎麼能說主耶穌是子又是父？你怎麼能說他是子又是靈？』對於這位反對者，十年前我遇見他，曾問他說，『如果父不是子，子不是靈，你如何能說三而一的神呢？你所有的是一位神呢？還是三位神？』他竟然回答說，『是三位神。』我馬上警告他，『你切切不能講這個道。若說有三位神，這纔真是異端。』我說這件事是要給你們看見，因為人沒有看見基督是一切，所以才反對說，基督只是子，不是父，也不是靈。如果是這樣，基督就不是一切了。但是我們今天看見，宇宙中有父，有子，有靈。主耶穌是父，是子，也是靈。」

本段的關鍵，乃是「我為著生命的經歷」這句話。我們從「如果父不是子，子不是靈，你如何能說三而一的神呢？你所有的是一位神呢？還是三位神？」，以及「但是我們今天看見，宇宙中有父，有子，有靈」等敘述，便可看見，李常受並未忽略父、子、靈的分別。他指出宇宙中有父，有子，有靈，並且肯定三而一的神，否定「三位神」。那麼，李常受為何要說到主耶穌是父，是子，又是靈呢？這乃是為著信徒生命的經歷。就如本世紀初葉，著名的蘇格蘭神學家丹尼（James Denney）所言：「就著基督徒實際經歷來說，基督的靈與基督自己之間沒有區別的。」2當代英國神學家唐恩（James Dunn）更是強調基督與那賜生命之靈的一，他說：「被高舉的主似乎是與那靈完全是同一的，那靈就是信徒可經歷之新生命的源頭」3。他在另一處又說：「對保羅來說，信徒經歷被高舉的主與那靈是沒有任何的不同。…而且對保羅來說，基督只能在那靈裏，並藉著那靈被我們經歷，祂必須是那靈才能如此。」4現任英國國教澳洲大主教的康恩利（Peter Carnley）說：「就著對復活的基督的經歷而言，那靈乃是復活基督的實際，似乎是已足夠清楚的了。」5當代新約學者賴德（G.E. Ladd）論及保惠師也說：「如果保惠師是真理的聖靈，耶穌就是真理（約十四6）。如果保惠師是聖靈，耶穌就是神的聖者（約六69）。正如保惠師現在是另外一位保惠師，祂也曾經是另外一位耶穌」6再者，教導神聖三一領頭的奧古斯丁（Augustine）根據「我與父原為一」（約十30）這一節經文，看見了對於兩個主要異端的完整駁斥。他說：「撒伯利烏派（Sabellians）說，在神格中只有一個身位，這節經文藉由說到兩個可區別的身位，使撒伯利烏派安靜下來。亞流派（Arians）說，子次於父，這節經文藉由說，子與父是一，使亞流派安靜下來。」7。前述幾位神學家並未忽略父，子，靈的分別，然而，他們仍指出，子與父是一，並且就著生命的經歷來說，基督的靈與基督自己之間是沒有區別的。因此，李常受說「我為著生命的經歷，常常說到主耶穌是父，是子，又是靈」是絕對合乎正統三一神的真理。

至於《為》書所引，李常受在《神建造的論據》第54頁中的敘述，原文如下：

「十八節：『我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來』。很希奇，主的話到這裏就轉了一個彎。十六和十七節是說聖靈來。到十八節就說主自己來。請記得，聖靈就是主自己。十八節的我就是十七節的祂。所以聖靈就是主的化身，就是主換了另一個形狀。這就如空中的水蒸氣到了某種溫度就變作水，換了另一個形狀。所以可說水就是蒸氣的化身。溫度若再冷到零度，水就結成冰，冰又是水的化身因為又是一個形狀。所以氣也罷，水也罷，冰也罷，都是一個東西。用這個小比方來說明三而一的神是很恰當的。子是父的化身，靈又是子的化身。一面說有父，有子，有靈，另一面說，父，子，靈就是一位。」

李常受明言：「一面說有父，有子，有靈，另一面說，父，子，靈就是一位。」李常受一如兩千年來所有正統基要解經家所為，很平衡的顧到父子靈有別與父子靈是一的兩面。但是《為》書作者卻以此為據，認為李常受忽略三者的分別，只講論「父、子、靈是一」，實為錯誤的領會。

古代異端『模態說』的翻版？

　《為》書 21~22頁：

　「李常受以上這些話，概括起來就是說……父、子、聖靈，乃是一位神在“三個階段”，為了要解決人三種不同“需要”，而分“三步”表現為“三個形態”而已。這是在實質上否定了神“三而一神”的三個位格。這與第二世紀末葉普拉克西亞（Praxeas）所倡導的“模態說”（Modalism，或譯“形像論”）異端，簡直沒有兩樣。“模態說”認為，“聖父、聖子、聖靈只是一位神的三種不同顯現模式或形態；作為人類的創造者，即為聖父；顯現於世，就成為人類的救世者聖子；顯現於人的心靈，就成為人類的聖化者聖靈”。故無所謂三位一體。“李的謬論，與古代基督教“一位論”者，“模態派”的代表人物撒伯里烏（Sabellius，或譯撒比留，二至三世紀）的說法也相似，撒伯利烏宣稱“神只有一位，聖父、聖子、聖靈只是同一位神的三種不同顯現，猶如一個人具有靈、魂、體三個方面，一個太陽具有天體、光源、熱源三個方面一樣”。由此可見李常受的謬論，簡直是“模態說”的翻版；他講的比喻，比撒伯利烏講的更具體、更明顯。所以說他是異端，一點沒有過分。」

綜觀教會歷史與神學發展史，形態論（或作「模態說」）實為學者所共知的議題。然而一般未經受神學訓練者，或一知半解的所謂「衛道者」一看到對神聖三一的身位作進一步探討時，立刻發出半調子的不平之鳴。在神學史上，最早兩位代表形態論思想的是帕克西亞（Praxeas）和挪威都（Noetus）。帕克西亞教導說，父與子是相同的一位，父自己成為人，在基督裏忍受飢渴，受苦而死亡8。這看法也稱為「父神受苦論」。教會歷史家薛夫（Phillip Schaff）說，帕氏以為：「父與子的關係是如同靈與肉體，同一位神作為靈即是父，作為肉體即是子，他以為大公教會的教訓是相信三神論。」9 而在特土良之《駁帕克西亞論》中指出帕氏教導說，「道」沒有獨立的存在，不過是一種空洞虛無並無形無體的事物（《駁帕克西亞論》7）；父自己進入童女腹中，成為自己的兒子（《駁帕克西亞論》10）；父受苦、受死並復起（《駁帕克西亞論》1，2） 10。挪威都於公元200年左右11，也發表了與帕克西亞同樣的看法，教訓人說基督就是父自己，父自己降生受苦而死亡12。挪氏教導說基督若是神，祂就必須與父完全一樣。他認為在神格中沒有區分，所以若基督受苦害，父也必受苦害13。根據他的學說，只有一位神，就是父，祂隨己意顯現自己，子只是父向世人的顯現。他認為有一段時候，就是當神在世上時，父被稱為子。對挪氏而言，子是父隱藏在肉身裏14。形態論的目標是要除去基督徒敬拜三位神的思想15，同時它也要確認基督的神性。但是形態論實際上是犧牲了基督獨自的位格，而把祂併入了父的素質裏16。

撒伯利烏的說法在此僅簡述之。撒伯利烏比他的前輩們更注意保衛神的獨一性，他強調神只是一位並且是一個實質17。根據他的說法，父，子，靈是同一位，他們只是這一位神，因環境而有不同顯現的三個名字。作為父，祂是創造者，統治者和立法者。作為子，祂成為肉體來作救贖主。作為靈，祂是那感動使徒者，使人重生者和那聖別人的18。撒氏認為，祂是同一位神在不同時間相繼的彰顯，正如一個人可以當不同的角色19。撒氏宣稱，神不同時作為父，子，和靈，而是相繼的從一行動轉到另一行動，同一位神有時顯為父，另一時顯為子，又另一時顯為靈，而從未同時顯為父，子，靈20。撒伯利烏的基本觀念是：神的獨一性在歷史上，顯現於三個形態或三個時期，但在完成救贖後，又回到祂原有的「一」裏21。撒氏教導說，子的顯現結束於祂的升天。在這之後，靈的顯現繼續於人的重生和聖別22。所以他所謂的「三一」並不是「神內在實質的三一」，而是「顯現上的三一」。神是一個神聖素質，父，子，靈只不過是啟示祂自己之三個不同形態的名稱而已23。撒伯利烏與正統神學主要的差異，乃是他把父，子，靈當作暫時的現象，在完成任務後，就回到一種抽象的個體 24。撒氏否認父，子，靈在神內在所是裏的永遠共存，他堅持說父，子，靈只是一位神在時間裏相繼暫時的表現。

李常受曾經使用過「形態」一詞解釋這位三一神在每一個時代的工作。但是，並非使用「形態」的詞就是講「形態論」的異端。事實上，許多正統神學家，皆曾用「形態」一辭形容神聖三一之分別，例如，加帕多家（the Cappadocian）教父們大用modes of existence一辭，但他們所說的顯然不是形態論。

根據聖經駁斥謬論

在《為》書第22~31頁中，作者試圖引用多處經文，證明李氏傳講異端教訓。細觀其中爭執，不外乎二點：第一，作者不承認子就是父的化身；第二，作者不相信子就是那靈。對此，李常受在小冊《何等的異端－兩個聖父、兩個賜生命的靈、和三個神》中，作了清楚的陳明，以下略摘數段：

「有些批評我們的人說：『李常受教訓基督就是父與靈，他是在教導形態論，否認神格三個身位的共存。』我否認這個指摘。倘若批評的人問我是否相信馬太三章十六和十七節，那裏說子站著，靈降下，而且父說話；我就要回答說，我至少和他們一樣地相信。父、子、靈三者同時都在。我全然相信神格三位的共有和共存。我不僅相信馬太三章十六和十七節，並且相信與這個主題有關的所有經節。例如，啟示錄一章四至五節說：『但願從那昔在今在以後永在的神；和祂寶座前的七靈；...並耶穌基督；有恩惠平安歸於你們。』在這些經節中，父是位『昔在今在以後永在』者；靈是『七靈；』子是『那誠實作見證的，從死裏首先復活，為世上君王元首的』耶穌基督。這裏，父、靈、子的存在不僅是在基督復活以後，甚至是在祂升天和五旬節之後。許多別的經節啟示同樣的事情。林後十三章十四節說：『願主耶穌基督的恩典，神的慈愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。』（原文。）在此我們看見基督的恩典，神的慈愛，和聖靈的交通。再者，以弗所三章十四至十七節說：『我向父屈膝，...求祂...藉著祂的靈，用大能叫你們...剛強起來。使基督安家在你們心裏。』（原文。）這裡又一次說到，父、靈和基督同時都存在。指摘我是形態論者乃是錯誤的，我絕對否認。形態論是教訓說，神不同時是父和子，並且子的啟示結束於升天。父、子、靈的永存為形態論所否認。形態論是異端，我們不相信。

子稱為父

但有些批評的人會抗辯說：『你不是說子就是父，而且基督就是靈嗎？這正是形態論者所說的。』對此我要回答說，我不在意形態論，我只在意聖經純正的話。以賽亞九章六節說，有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，嬰孩稱為全能的神，這位子稱為永在的父。說子就是父不是一種解釋，乃是引用的話語。倘若你仔細讀這一節，你會從上下文會看見，全能的神是指著嬰孩，而永在的父是指著子。許多世紀以來，所有基要派的聖經學者都同意，那位生在馬槽裏的嬰孩就是全能的神。只有猶太人和不信的人會否認這事。然而絕大多數的基督徒只相信這節聖經的一半。他們忽略或曲解另外的一半，關乎子稱為永在的父。現在我們詳細來看這一節，附帶提到各種的曲解。

以賽亞九章六節說：『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。』在這節聖經中有兩條線和兩個點。第一條線是：『有一嬰孩為我們而生，』第二條線是：『有一子賜給我們。』本節的中間說，祂是那位執行神的經營者，因『政權必擔在祂的肩頭上。』這表明為我們而生的嬰孩，以及賜給我們的子，執行神的經營。在本節的後半我們看見嬰孩的名和子的名。『祂的名』是指嬰孩和子的名。祂名稱為奇妙、策士、和平的君。在這些名之間有全能的神和永在的父。無疑的，『全能的神』是嬰孩的名，而『永在的父』是子的名。所以依據這一節的兩條線，為我們而生的嬰孩稱為全能的神，而賜給我們的子稱為永在的父。所有的基督徒都同意，為我們而生者嬰孩，就是生在伯利恆的馬槽裏名叫耶穌的嬰孩。不僅如此，我們都同意這嬰孩真是全能的神。每位真正的基要派基督徒都承認這事。不承認這事的就不是真基督徒。然而，許多基要派基督徒對於第二條線有問題。他們不相信子就是父。

因著我們相信以賽亞九章六節所說的意思，我們被指摘為形態論者。那些指摘我們的人落入成為三神論者的危機中。神聖的三而一有一的方面和三的方面，形態論強調一的方面，誤解並干犯分三的方面；但三神論強調三的方面，否認一的方面。但聖經中的純正啟示包含真理的兩面。所有正統的基督徒都相信，為我們而生的嬰孩就是全能的神，但有些人忽略甚至反對第二點：給我們的子就是永在的父。在這裏他們遇到一大難處。因為他們遇到難處，他們就曲解這節聖經。」

「因此，對於以賽亞九章六節，有兩種主要的看法：按照聖經明確、印出來的話，子稱為永在的父，因此說子是神格中的父；還有說這位父不是神格中的父，而是另一位父。倘若你是天上法庭的審判官，你對這節聖經的兩種領會要做何種裁決？至於我，我要贊成聖經所說的，不贊成任何曲解。那些曲解這一節的人，並不照著明確的話來相信聖經，反倒以曲解來相信聖經。符合他們見解的，他們就接受；不符合他們見解的，他們就曲解。如果你曲解聖經的話，你將受到虧損，因為你更改聖潔的話。你刪減或加添神的話，這是非常嚴肅的。不論我是否了解聖經所說的，我相信它所說的。聖經說子稱為永在的父，我說：『阿們，子就是父。』我不在意人如何解釋這一節；我只在意聖經說什麼。」

「現在讓我們翻到林前十五章四十五節。這節說：『首先的人亞當，成了活的魂；末後的亞當成了賜生命的靈。』（原文。）根據這一節，末後的亞當，就是基督，成了賜生命的靈。有些人曲解這一節，說它提到『一位賜生命的靈，』而非『那位賜生命的靈。』但除了賜生命的靈以外，難道有另一位賜生命的靈麼？說有兩位賜生命的靈是教訓另一個大異端。不論是定冠詞或不定冠詞，末後的亞當─基督自己─成了一位靈，就是賜生命的靈。在這點上我們必須參看約翰六章六十三節，在那裏主說：『賜生命的乃是靈。』（原文。）在這一節中主耶穌說祂是生命的糧，賜生命給人。最後，祂指明為了作生命的糧來成為神的生命，祂必須成為靈，因為賜人生命的乃是靈。再者，林後三章六節說：『那字句是殺死人，靈是賜人生命。』（原文。）本節中的靈不就是聖靈麼？我們能說除了這位賜生命的聖靈以外，還有另一位賜生命的靈麼？不，我們不敢這樣說。」

「現在我們來到林後三章十七節：『如今主就是那靈。』這一節清楚而簡單，批評的人無可曲解。本節中的『那靈』就是第六節所提到的靈，那裏告訴我們字句殺死人，但靈賜人生命。如今主就是那賜生命的靈。根據達祕的新約聖經，林後三章七至十六節是括弧的話，顯示十七節是接著六節的。十七節說：『如今主就是那靈。』這裏的靈就是第六節所說賜生命的靈。林後三章十七節中的主，當然是耶穌。許多基督徒作者，包括阿弗德（Dean Alford）和慕安德烈，都說這位主就是耶穌，而且這位主就是那靈。」

由上述引文可見，李從未「存心把信徒對三而一神的信仰“搞糊塗”」，也從未「企圖以“一位三形”的異端邪說，來取代“三位一體”的正統信仰」（見《為》書35 頁）。這些乃是《為》書作者，在對李的三一神觀缺乏全面認識的情形下，斷章取義所導致的誤解。事實上，李本人曾在上述的小冊中，十分明確的定罪了形態論和三神論，這是兩個基督教歷史中，極易落入的異端教訓。以下是他的發表：

「形態論的異端

在奈西亞會議所制訂的正統信經否定了以撒伯流為例的形態論，以及以亞流為代表的三神論。撒伯流不相信父、子、聖靈同時存在。對他而言，祂們僅僅是一位神三種顯出，祂依照情況而以不同的方式表明祂自己。反之，亞流相信三位神。據他說，父是一位神，子是另一位神，聖靈又是另一位神。這當然是異端。雖然亞流的異端在奈西亞的會議被定罪，但許多基督徒，也許包括一些批評我們的人，今天在潛意識裏仍然是持守三位神。連你們許多人，已往在裏面深處，也暗地持守這種信仰。

形態論在聖經有一些根據，但引申得太過，到了異端的極端。形態論者看見一的方面，但是誤用三的方面，說在父和子的啟示停止以後，只有靈存在。他們否認在永遠裏神格三位中間的共存和共有。他們否認這個，但我們相信。形態論忽略了聖經真理兩面性的保障。聖經中的每一個真理都有兩面。若是你要安全，就必須在這兩面中間採取平衡。依照神的規則、原則和定律，在宇宙中的東西，沒有兩面就不能存在。甚至一張紙也是這樣。因著形態論者持守一面而誤用另一面，就失去了他們的平衡和保障。

三神論的異端

反之，三神論者持守三的方面，卻忽略了一的方面。他們說：『倘若父、子、靈不是三位神，那麼他們可能是三個身位？』事實上，用『三個身位』這個稱呼來解釋父、子、靈並不十分令人滿意，因為『三個身位』真正的意思就是三個人。因此，以羅馬書的註釋而聞名的多馬格里斐（Griffith Thomas，）在他的『神學原理』一書中，關乎神格的三一性這樣寫者：『“身位”這詞有時也遭受反對。如同所有人類的語言，這詞易於被責難為不正確，甚至有實際的錯誤。當然不能把這詞引申得太過，否則將導致三神論。』因著否認子就是父，以及主就是靈的事實，批評我們的人自然而然落入三神論的危機中。儘管會否認是三神論者，但在下意識和潛意識裏，他們卻持守神格的三的身位是三位神的觀念。大多數的人不敢承認這事，但有些人的確承認。

……

把神格中的『三個身位』引申得太過，必然會『導致三神論。』這樣作的人自然而然就落入神論異端的極端中。三神論沒有這一方面的保障。但聖經一再地說，只有一位神。因為三神論者持守三的方面，而忽略一的方面，他們也沒有平衡或保障。

形態論和三神論都走向一個極端。但我們是在中間，是平衡的。我們相信子就是父以及主就是靈，我們只是引用聖經。我們指出過，我們也相信諸如馬太三章十六至十七節，林後十三章十四節，啟示錄一章四至五節，和以弗所三章十四至十七節這樣的經節。我們相信關乎三一神真理的兩面。我們定罪形態論和三神論為異端。」

李常受的三一神論

李常受的三一神論，可歸結於以下七點：

1.神是獨一的─賽四四6；林前八4，6。

2.神是三一的─創一26；太二八19；林後十三14。

3.三者都是神─彼前一2；來一8；徒五3~4。

4.三者都是永遠的─賽九6；約一1；來九14。

5.三者同時並存─太三16~17。

6.三者是一─約十30；十四8~11；林後三17。

7.三者都在我們裏面─加四6；弗四6；羅八10；約十四17。

聖經對三一位格之關係的啟示，可見於以下兩類經文。第一類經文，啟示出父、子、靈互相內住。其例見於約翰十四章九至十節，耶穌說：「…人看見了我，就是看見了父；你怎麼說將父顯給我們看呢﹖我在父裏面，父在我裏面，你不信麼﹖我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裏面的父做他自己的事。」父與子的關係之一，乃是互相內住。就是位格之間彼此滲透（interpenetrate），互相內在（coinhere）。這個互相內住與彼此滲透，說出了神格中父、子、聖靈的區別，並且保存了「三一神是獨一之神」的事實。

第二類論到神聖三一中位格關係的經文，是將三一神中的一者，以另一者稱之。此類的經文，見以賽亞書九章六節和哥林多後書三章十七節。在以賽亞書九章六節中，子被稱為永在的父；在林後三章十七節中，主（指基督）被視作那靈。「主就是那靈。」這些論到位格而彼此借代的經文，必須以位格相互內住之經文來解釋，方能明白。因此，以賽亞所說「子被稱為…永在的父」，其意義正如耶穌所說的：「我在父裏面，父在我裏面…。」二者都是神的話，必須一併領會。前者將二者視為一，後者指明二者相互內住。只要將兩類經文放在一起，聖經便會不辯自明。

從這些經文中，我們可以看出，神格中的獨一性，帶有以下的性質：其中一者的工作，可歸於另一者；並且三者作工如同一者，在一個名裏（太二八19），是一位神（林前八 4，6）。

史壯博士（Dr. Augustus Strong）在其《系統神學》（Systematic Theology）第三三○至三三四頁，充分討論了聖經所啟示三一神之位格關係。論到三者共有一個素質時，他表示：「這個素質上的一，說明了一個事實，就是父、子、聖靈，就位格而言，乃是不同的；在這些位格之間，有著內在的交流，和相互的內住，使其在一定的限制的下，其中一者的工作，可以歸於另一者，其中一位的彰顯，可以被視為是另一位的彰顯。這個限制就是，雖然子是由父所差，那靈是由父和子所差，但我們絕不可將其反過來，說父是由子或那靈所差。聖經說到這個內在的交流，是為了避免我們將父、子、靈的分別，當作實質的區分…。這個內在的交流，也說明了為何基督被稱為『那靈』；『那靈』被稱為『基督的靈』；林前十五章四十五節『末後的亞當成了賜生命的靈』；林後三章十七節『主就是那靈』；加拉太書四章六節『差祂兒子的靈』；以及腓立比書一章十九節『耶穌基督之靈的幫助』。」

事實上，聖經中沒有三一神的道理。在聖經裏，三一神的啟示與祂和人的關係並人對祂的經歷有關。第一處指出三一神的經節是創世記一章二十六節，說：「我們要照著我們的形像...造人。」這不是一個道理；乃是啟示神與人的關係。神格的三位─父、子、靈，第一次被啟示出來是在馬太二十八章十九節。這一節說：「所以你們要去，使萬民作我的門徒，把他們浸入父、子、聖靈的名裏。」（原文。」這也不是一個道理，乃是一個經歷。倘若我們想要明白三一神的道理，卻忽略了經歷，我們將會落在難處中。在道理上，我們可以說父、子、靈是分開且不同的。但我們的經歷如何呢？照著我們的經歷，祂們是三位還是一位呢？新約啟示父、子、靈都在我們裏面。（以弗所四章六節；林後十三章五節；約翰十四章十七節。）當你用心思談論祂們，祂們是三位；但是當你運用靈經歷祂們，祂們就是一位。我們必須單純地相信明確的話，對聖經所說的說「阿們，」並且應當顧到我們的經歷。

附註：

1 W. H. G. Thomas，The Principles of Theology，Longmans，1930，p. 31

2 James Denney，The Second Epistle to the Corinthians，Hodder & Stoughton，1916，p. 134.

3 James Dunn，“1 Corinthians 15：45－last Adam，life-giving Spirit，”Christ and the Spirit in the New Testament，Cambridge University Press，1973，p. 127： “The exalted Lord seems to be wholly identified with the Spirit，the source of the new life experienced by believers.”

4 James Dunn，Christology in the Making，SCM Press，1980，p.146，p. 196

5 Peter Carnley，The Structure of Resurrection Belief，Oxford University Press，1985，引自 D.R. Griffiths，“The Lord is the Spirit”，Expository Times，Vol. 4，1943，pp. 81－83.

6 賴德（G.E. Ladd），賴氏新約神學，中華福音神學院，2000，頁344

7 J.C. Ryle，Expository Thoughts on the Gospels，Grand Rapids，Michigan： Zondevan，1956，Vol. 1，p. 30

8 P. Schaff，History of the Christian Church，Eerdmans，1950，vol. 2，p. 576

9 同註8，vol. 2，p. 577

10 Against Praxeas

11 同註8，p. 578

12 W. Walker，A History of the Christian Church，Charles Scribner’s Sons，1959，p. 69

13 J. N. D. Kelly，Christian Doctrines （New York： Harper & Row，1960），p. 120

14 J. F. Bethune-Baker，An Introduction to the Early History of Christian Doctrine，Methune，1929，p. 104

15 F. F. Bruce，The Spreading Flame，Eerdmans，1953，p. 255

16 同註8，p. 576

17 A. C. McGiffert，A History of Christian Thought，Charles Scribner’s & Sons，1931，p. 238